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La fé Sikh

Algunos consideran que la fe Sikh es parte del movimiento Bhakti. Esto no es enteramente cierto. Así como existen similitudes entre ambos, también hay diferencias. Bhakti marg (el camino de la devoción) es uno de los tres senderos (los otros son el karma marg y el ngyana marg, respectivamente el camino de la acción y el camino del conocimiento), expuesto en el Bhagavad Gita para obtener la liberación en el ciclo del nacimiento y del renacimiento. El Bhakti tuvo fuertes raíces en la India del Sur del primer milenio después de Cristo, y fue difundido a otras partes del país durante la primera mitad del siguiente milenio.

El panth Sikh fue originado con el Guru Nanak, siendo propagado y desenvuelto por sus nueve sucesores. Sus enseñanzas están contenidas en el Adi Granth. Las creencias esenciales contenidas en el mencionado texto, definen claramente los principios de los Sikhs, y las diferencian de las devociones del movimiento Bhakti.

El objetivo primario como enseñanza de esta fe, no es mirar hacia un cielo o paraíso después de la vida, sino buscar una unión final con el Señor Eterno, descrito en el Mool Mantra, y así alcanzar la liberación en el ciclo del nacimiento y renacimiento. En estas condiciones, uno necesita de la guía que es proveído por los diez Gurus, el epítome del contenido del Adi Granth, el Guru Eterno. Explicaciones e interpretaciones del panth sikh son dadas en discursos de personas ilustradas, lo cual propicia la congregación de personas que buscan la compañía de gente o buscadores o sadh Sangat. La fe es estrictamente monoteísta.

En el esfuerzo por alcanzar al Señor Eterno, un individuo se inculca la pureza –del cuerpo, de la mente y del alma- tanto en la conducta personas como en su relación con la sociedad. He ahí el consejo: naam jap (medita y ora) y el vand chhko (comparte tus beneficios). El individuo debe vivir en y como parte del mundo mientras resiste las tentaciones. Todos los humanos son compañeros - buscadores de la salvación.


Se enfatiza el udham (las acciones positivas o el esfuerzo) en cualquier situación. Los resultados no dependen de uno, éstos dependen de los que está ordenado por las fuerzas cádmicas. Por ello, lo que es requerido es la aceptación y la entrega ante la Voluntad Divina (Raza o Bhana). Guru Nanak escribió en su japu: “enormes dolores y sufrimiento, hambre y adversidad, a pesar de ello, Señor, todos son Sus Mandatos”. Él continúa: “Liberarse de los grilletes (del ciclo del renacimiento), es la Voluntad Divina, nadie puede decir algo más”.

Dios no es vengativo, sino benigno. Aunque Omnipotente, está lleno de amor y es magnánimo. Los Gurbani son los nombres de Dios en alguna de Sus infinitas cualidades y formas: Daata (el dador), Pritam (el que ama), Khasam (esposo), Sahib (maestro), Pita (padre), Mata (madre), Bhandap (amigo), Bhrata (hermano), Raakha (protector), Meet (amigo), Yar (compañero), Karta (hacedor), Thakur (gobernante). Asimismo, nombres usados por hindúes y musulmanes son también utilizado: Ram, Rahim, Gobind, Alá, Hari, Rab, Gomal y otros. Finalmente, otras denominaciones como Sargun (que tiene todas las cualidades) y Nirgun (sin ningún atributo). En pocas palabras, un universal y justo Dios. Los Gurus se refieren a sí mismos de distintas maneras: neech (humilde), garib (pobre), das (servidor), nimana (desvalorizado)¸banda (fiador), binwant (suplicante) y en otros términos similares.

Los elementos esenciales así nombrados, indican la necesidad de un balance entre una activa vida y otra contemplativa –una de grahasti (hombre de hogar) y otra de buscador de salvación (moksh)-, como miembros integrales de la sociedad y de la forma de ser un buen individuo.
En el esfuerzo conjunto de seguir derecho el sendero de una vida activa, un Sikh está llamado a ser cauto y consciente de la resistencia ante las cinco tentaciones elementales o debilidades: lobb (avaricia), kaam (lujuria), krodh (vanidad), mob (codicia) y ahankar (orgullo).

La esencia del panth Sikh es la armonía, el amor universal, el trabajo honesto, la vida modesta y la fe completa en el Único Dios –el Dios de toda la creación; un camino simple de describir pero difícil de transitar.

Los preceptos que gobiernan el código de conducta de los Sikhs son reconocidos como el rehat-maryada (rehat, observancia; maryada, costumbre). Las opiniones esenciales son derivadas del contenido del Gurbani, incluidos en el Adi Granth. Los requerimientos del Dasam Granth, particularmente aquellos compuestos en bani por Guru Gobind Singh, poseen igual autoridad.

Bhai Gurdas, un eminente intelectual y propugnador de la fe Sikh, compuso cuarenta vars (poemas épicos) y quinientos cincuenta y seis chhands y kabits (ambos en forma de verso), los cuales están elaborados de conformidad a los principios de la fe. Él fue el copista que escribió el Adi Granth, bajo el dictado del Guru Arjan. Bhai Nandlal, un devoto Sikh y reconocido poeta, pasó ocho años de permanencia en Anandpur junto a Guru Gobind Singh. Él escribió numerosos libros en alabanza a los Gurus y al camino de vida de los Sikhs. Los escritos de estos dos vates se encuentran justo debajo del Gurbani, como indicadores del código moral de la creencia y práctica Sikh.

Subsecuentemente, numerosas antologías y comentarios del rehat-maryada son escritos durante la decimoctava y decimonovena centuria. Algunos de ellos excedieron los cánones establecidos, y no fueron aceptados por la ortodoxia. Los más auténticos incluyen el Sarabloh, el Prakash, el Tankhanama, el Rehatnamas (de Chopa Singh, Perlad Disngh, Desa Singh y Daya Singh), Prem Sumarag y Mehima Prakash. Todos de ellos poseen una autoridad secundaria.

El Comité Shiromani Gurdwara Prabhandhak se creó en 1920 con el propósito elemental de dirigir todas los gurdwaras de la India (de hecho, este Comité constituyó el Shiromani Akali Dal, que sirvió como cuerpo central para coordinar las actividades de varias jathas). No mucho después, el Comité impulsó un proyecto para formular una unificada guía para los Sikhs. Después de sendos debates, las propuestas fueron puestas a consideración en 1945 y publicadas bajo el título: Sikh Rehat-Maryada. Esto es ahora aceptado como un auténtico código personal de conducta para los Sikhs. La vida de un Sikh debe abarcar tres aspectos: la oración, la observancia religiosa y el seva (servicio).

El Sikh tiene la obligación de recitar cinco banis diarios: tres – el japji, el jaap, y los diez swaiyas – en la mañana; y el Sodar Reheras al atardecer y el Sohila a la hora de dormir. Las plegarias del amanecer y del atardecer son seguidos por el ardas. Además de ello, un Sikh debería, cuando sea posible, debería recitar o escuchar el Gurbani, preferiblemente congregado con sus hermanos (paath o kirtan), y atentos al katha (discurso religioso). Para creer y adorar al único Dios; para tener fe en las enseñanzas de los diez Gurus encarnadas en el Sri Guru Granth Sahib; no para practicar la idolatría, la distinción de castas, la intocabilidad o la superstición de cualquier tipo; para no renegar de la fe; para abstenerse a caer en el juego, las drogas, el tabaco, los tóxicos; para no herir a nadie.

Emprender un voluntario servicio social o SEBA es algo esencial para un Sikh. Esto puede ser aplicado de maneras distintas: asear un gurdwara; cocinar o servir comida y lavar utensilios de personas congregadas en los gurdwaras; participar en la construcción o reparación de lugares religiosos.

En relación a su grupo religioso o a la comunidad en sí, el Sikh debe ser un activo y participativo integrante de la sociedad y de la fe. En este esfuerzo conjunto, él o ella debe contribuir, individualmente y como parte de un todo, por el beneficio de la comunidad, participando o contribuyendo en la construcción y mantenimiento de los gurdwaras, escuelas, hospitales, dispensarios, orfanatos y afines.

Todo Sikh debe unirse a la fraternidad del Khalsa, celebrando la iniciación y la la toma del amrit. Las obligaciones son estrictas y onerosas. De esta manera, esta iniciación debería ser aceptada sólo después de una seria y adecuada consideración por parte del Sikh.

El rito (Amrit Sanskar) es descripto en todas partes. Las obligaciones prescriptas, en adición a las mencionadas precedentemente, son:

  1. El amritdhari se erige de ahí en más como el niño de Guru Gobind Singh. Así, todos los amritdharis tienen el mismo padre.
  2. En todo momento vestir las cinco K´s: kesh (el pelo al estilo y la barba), kirpan (una espada o su réplica en miniatura), kangha (un pequeño peine), kaach ((un distintivo en la rodilla), y el Kara (un brazalete de acero).
  3. No consumir la carne de un animal matado a la manera del halal.
  4. Abstención de las relaciones carnales con cualquier otro que no sea el conyuge.
  5. El no uso de tabaco, drogas o tóxicos de cualquier tipo.

En términos elementales, el Sikh es aquel que cree en un solo Dios; tiene la fe y sigue las enseñanzas de los Gurus, las cuales están encarnadas en el Sri Guru Granth Sahib. Todo aquel que desee considerarse un Sikh debe seguir los preceptos esenciales de la fe. Todo aquel que cree y sigue los principios esenciales de la fe puede llamarse un sehakdhari. Gran número de personas en Panjab y Sindh, especialmente antes de la partición de la India, era sehakdhari. Muchos continúan siéndolo.

Aquellos que, a más de observar las creencias y prácticas esenciales, usan el pelo sin cortar y la barba, son denominados keshadhari.

Un amritdhari es todo aquel que comparte el amrit y estrictamente observa el rehat-maryada y otras prácticas en su vida y conducta diarias.

Por supuesto, existen renegados y apostatas entre los Sikhs, los cuales se encuentran en distintos grupos sociales o religiosos.

No existen un orden de prelatura o jerarquía religiosa. Todo Sikh, hombre o mujer, que conoce los procedimientos ritualísticos y que está capacitado a leer el Granth Sahib, puede oficiar una ceremonia.

La autoridad que pronuncia las decisiones en cuestiones sociales o religiosas, cuando sea necesaria, descansa en los Cinco Amados (Pianj Panrey), con la ratificación del Sangat.

Socialmente, los adherentes de la fe forman la fraternidad. Ninguna división es reconocida, ni mucho menos las castas (desafortunadamente, todavía se dan casos en el país relacionados con castas). Apostatas o descendientes o seguidores de aquellos que retan o se oponen a los gurus – tales como Minas (seguidores del hermano mayor de Guru Arjan, Prithi Chan), Ramraiyas (seguidores del hijo menor del Guru Har Rai), y Dhirmalias (seguidores del nieto mayor de Guru Har Gobind), son considerados más allá de la línea de la ortodoxia. Aparte de estos casos, todos aquellos que se tiñen las barbas, que dan un vástago para el matrimonio a cambio de dinero (dado o recibido en dote), y todos aquellos que no siguen los principios de la fe, son tankhaaias (agraviadores que merecen un castigo religioso).

Matrimonios entre Sikhs e Hindúes es común, excepto entre los más ortodoxos de ambas religiones. Que un Sikh tome como cónyuge a una persona de otra creencia es algo menos frecuente.

El rehat-maryada delinea la manera de considerar e imponer sanciones por ofensas o faltas religiosas. El agraviador debe presentarse voluntariamente ante la congregación, admitiendo su culpa y pidiendo perdón. Ofensas menores pueden ser perdonadas en consenso. Sin embargo, en cuestiones más delicadas, un Panj Piarey es seleccionado entre la congregación para considerar y juzgar el caso. En las ocasiones en que el agraviador no se acerca voluntariamente, él puede recibir el mandato de aparecer ante un grupo de pares.

Las sanciones suelen ser, generalmente, prestar servicios comunitarios, tales como el lavado de utensilios en el langar o el lustrado de zapatos en el exterior de los gurdwaras. Si las faltas son más graves, las penalidades pueden ir incluso más allá. Así, por ejemplo, puede ser impuesta la sanción del rezo de plegarias (adicionales a las que ya deben rezarse en el día a día), la organización del paath (incluyendo lecturas del Granth Sahib) o, en ciertas ocasiones, una donación monetaria a alguna institución social o religiosa.

Una apelación puede ser hecha ante el Akal Takht, pero es algo no común. Ocasionalmente, el Akal Takht puede imponer penalidades a líderes políticos Sikhs.

Un Gurmata sólo puede ser tenido en consideración en lo referente a cuestiones vinculadas a los principios básicos de la fe, y no en temas que guarden relación con asuntos sociales, educacionales o políticos. El gurmata sólo puede ser reunido ante una convocatoria de la asamblea general del panth (Sarbat Khalsa).

Existen numerosas etapas en la vida de una persona – vida, casamiento (si concluye) y muerte – las cuales son comunes a todos los seres humanos. A parte de eso, existen otras ocasiones que tienen una dimensión espiritual que no son compartidas por todas las personas. O, cuando son compartidas – por ejemplo, dar el nombre o bautizar un hijo – el ritual varía.

Para los Sikhs, existe un estándar para el ritual básico. El mismo es siempre conducido en presencia del Sri Guru Granth Sahib. En otras palabras, el Guru Eterno está presente y santifica los procedimientos, ya sea en un gurdwara o en el hogar. Los participantes de la ceremonia, ya sean invitados (para la celebración) o los que se acercan voluntariamente (por eventos desgraciados) entran al santuario, descalzos y con la cabeza cubierta. Ellos hacen una reverencia ante el Guru Granth, el cual descansa sobre una litera con doseles, junto con un granthi (hombre o mujer) el cual lleva un chavar. Entonces la gente se arrodilla y se inclina, tocando el suelo con la frente. La reverencia es frecuente, aunque no obligatoria, a la hora de rendir ofrendas. Las ofrendas de los devotos son invariablemente monetarias, con aportes determinados por cada cual. En ciertas ocasiones, en especial en los casos de las áreas rurales, la ofrenda es en especies, por ejemplo, granos, frutas, confecciones.

Una vez rendida la reverencia, la persona encuentra un espacio en la habitación respectiva y se sienta en el suelo, mirando hacia el Guru Granth. El Kirtan (el canto de Gurbani) suena de fondo. La duración del ceremonial es de aproximadamente una hora. Al concluir el kirtan, es obligatorio recitar seis versos (los primeros cinco y el final) del Anand Sahib, compuestos por el tercer Guru. Una vez rendido el kirtan, una bandeja que contiene cada prasad (comida sacramental), cubierta con una tela, es traído y puesto en un taburete que corre a lo largo del Granth Sahib. Concluido el ceremonial, la congregación se levanta y, parados con las manos juntas en reverencia, al unísono se recita un verso (Ast. 4; v.8) del Sukhmani escrita por el quinto Guru:

Tu Thakur Tum peh ardas…
Tú eres el Maestro, a Ti dirigimos nuestras plegarias;
Eres el Padre y la Madre; somos Tus hijos;
Tu gracias es dada sobre todas nuestras
incontables bendiciones.

Nadie puede conocer Tu infinidad
Tú eres lo más alto de lo más alto.
El universo entero está bajo tu mando
Tu creación está sujeta a tu orden
Tú sólo eres consciente de Tus atributos
Nanak, tu servidor, siempre aclamó Tu gloria.

Entonces el granthi, de pie ante el Granth Sahib, ofrenda el ardas. Ante la conclusión, todos en la congregación se sientan. El granthi retorna a su posición original, detrás del Granth Sahib, guardando las formas reverenciales, y procede a tomar el vaak o el hukum (recitando el primer shahad en una página abierta al azar).

El siguiente paso es la distribución del kadah prasad. El granthi destapa la bandeja, toca el contenido con la punta de un kirpan y coloca las cinco porciones, que simboliza el compartir de los Panj Piarey. Estos son dados a los cinco Sikhs amritdhari en la asamblea, o, en ciertas ocasiones, es devuelto a la bandeja y mezclado con lo restante. Entonces, el prasad es distribuido por igual medida entre todos los presentes, ya sea por el granthi o por sus asistentes voluntarios. El contenido restante en los demás recipientes es también distribuido. Esto marca la conclusión del servicio. Todos rinden la última reverencia y abandonan el lugar. Esto es, entonces, el ritual básico Sikh.

En ciertas ocasiones el kartan no es acordado. Sin embargo, si el prasad es consagrado, se recitan seis versos del Anank Sahib, lo cual es de rigor antes del ardas.

El Kadah se prepara de acuerdo a las prescripciones recetadas. Se utiliza una medida de harina de trigo (si es refinada, si no utilizar una mezcla con semolina) azúcar y ghee (manteca refinada) y tres medidas de agua. Mientras se cocina el khada o el halwa, la persona que lo hace recita el JAPU. Sólo después de que son preparados y consagrados, pueden considerarse prasad.

La celebración del rito básico puede considerarse como una observancia integral o parcial de la lectura del Granth Sahib. El comienzo es el Arambh. La conclusión es el Samapati o Bhog. El rito es generalmente dirigido tanto en el inicio como en la conclusión del paath.

Algunos eventos son usualmente celebrados con la participación de familiares y amigos. Para los Sikhs, todas estas prácticas están marcadas generalmente por un elemento religioso. Se da que para situaciones específicas, existen prescripciones particulares. En los demás casos, el formato deja libertad a la opción personal.

Nacimiento: En la ocasión del nacimiento de una criatura, dependiendo de si es niño o niña, el ritual es organizado. De lo contrario, el ardas es ofrecido como una especie de día de gracias, buscando la benevolencia de Dios para con la criatura.

Naamkaran (el nombre): Es costumbre dar el nombre a la criatura antes de los cuarenta días. El procedimiento, precedido de un ritual básico ya sea completo o en parte, incluye la apertura al azar de una hoja del Guru Granth y tomando un vaak. La letra inicial de la primera palabra del shabad determina la letra inicial del nombre de la criatura. El nombre es elegido por los padres, que por lo general consultan con la familia. El nombre de un niño recibe el sufijo “Singh” y el de una niña el sufijo “Kaur”.

Dastarbandi (el uso del turbante): No existe una ceremonia específica para la ocasión en que es colocado por primera vez un turbante en la cabeza de un niño. Sin embargo, algunas familias organizan algún evento para la ocasión. La extensión de la ceremonia y de la festividad depende de la familia del niño.

Amrit Sanskar (rito de iniciación en el Khalsa): El rito surgió en el año 1699, cuando en Baisakhi, Guru Gobind Singh introdujo el procedimiento para transformar a cinco Sikhs (Panj Panrey) al Khalsa, e investirlos con la autoridad inter alia de admitir a otros a la fraternidad. El procedimiento sigue siendo el mismo, y es aplicado a niñas y niños sin distinción.
El sacramento es normalmente administrado a los iniciados en grupo, en medio de una asamblea y ante la presencia del Sri Guru Granth Sahib. Cinco eminentes Singhs, apropiadamente vestidos y usando un kirpan, colocan agua y algo de patasa (un compuesto hecho enteramente de azúcar) en una vasija hecha de acero. Ellos se sientan alrededor en virasan (la postura del héroe) y revuelven el líquido con un khanda (una daga de doble filo). Mientras revuelven, se ponen a recitar cinco banis: Japu, Jaap, diez Swayas, Chaupai y Anan Sahib.

Este procedimiento es generalmente completado en menos de dos horas. Los iniciados se bañan y se levan el pelo antes de la ceremonia. Vestidos con ropas limpias y un kirpan, ellos se ponen a escuchar el bani, mientras el amrit se prepara.

Cuando concluye la recitación de los cinco bani, el ardas es ofrendado. Entonces, el amrit es administrado de una manera específica. Los iniciados son sentados en fila en el vitrasan. Cada uno, por turno, recibe el amrit por cinco veces en el cuenco de la palma de la mano derecha. En cada ocasión, al iniciado se le dice: “Waheguruji ka Khalsa, Waheguruji ki Fateh (El Khalsa es del Señor Maravilloso, la Victoria es Suya) y ellos responden por cinco veces. Entonces el amrit es derramado por cinco veces en los ojos de los iniciados y por cinco veces en su cabeza; en cada caso acompañado por el iniciado a la par del dictado. El líquido restante es dividido entre todos los iniciado, lo cual significa que ellos son de ahora en más hijos del mismo padre.
Al volver a la casa, el Kirtan Sohila (la oración final que debe rezarse cada noche) es dicha y el khada prasad distribuido. En ocasión de una cremación, un sahaj (simple, fácil) paath es iniciado. Las cenizas no necesitan ser colocados en un lugar en particular. Ellas deben ser arrojadas a un lugar especial donde fluya constantemente el agua o en el océano.
Las lamentaciones, llantos o sollozos no están permitidos. La muerte es la inevitable conclusión del nacimiento, y no debería surgir como una sorpresa. Así como escribió Guru Teg Bahadur:

Chinta ta ki keejiye jo Andoni koey
Eh marga sansar ko Nanak thir nahin koey
Preocúpate por aquello que es anormal
Esto (la muerte) es la manera del mundo
O Nanak, no existen excepciones.

El paath concluye a los días, cuando el ritual es organizado. Ninguna observancia más es requerida.
Básicamente hay dos maneras de conducir el paath:

  1. Sadharan (simple) o khula (final abierto) paath, una lectura del Libro Sagrado de comienzo a fin, con los intervalos convenientes. Sikhs deben practicar esto ineludiblemente en sus vidas diarias.
  2. Akhand (initerrumpido) lectura del Granth Sahib. Este ritual está preparado especialmente para ocasiones de festejo, tristeza, dificultados o por razones de pura devoción. La lectura total del libro debe completarse en cuarenta y ocho horas, por un grupo cuyo número de integrantes no está especificado. Lo ideal sería que el paath sea emprendido por miembros de la familia o por un grupo del Sangay. Sin embargo, se da lugar a que paanthis puedan celebrar el rito libremente. Otro método practicado corrientemente es el Saptah Paath, el cual debe ser completado en siete días por un o más lectores.
  3. Karaj (derivado del sánscrito karya) significa literalmente trabajo o emprendimiento.

En un sentido solemne, también significa ceremonia. Anand es también una palabra sánscrita, que significa literalmente “satisfacción” o “Placidez”.

El matrimonio según este rito ha sido esporádicamente practicado entre los Sikhs desde el siglo 17. En tiempos modernos, a partir de octubre de 1909, cuando el Acto de Casamiento Anand fue promulgado, surgieron algunos tipos de preceptos específicos.

En el caso de matrimonios arreglados, los parientes de los novios se reúnen para realizar acuerdos sobre la ceremonia y para discutir sobre sus detalles. No se exige ni se ofrece dote alguno (por supuesto que existen excepciones al respecto, pero la mayoría sigue estas prácticas).

El matrimonio Sikh no es un casamiento ni un contrato; es una unión espiritual que sigue preceptos religiosos. Es una ceremonia en donde los protagonistas (hombre y mujer), de manera consciente y voluntaria, aceptan dicha unión ante la presencia del Granth Sahib.

El ceremonial empieza con la llegada del barat (los novios y sus padres, acompañados por personas cercanas y amigos) en el lugar donde se celebrará el rito (la casa de la novia, el gurwara o cualquier otro lugar considerado apropiado para la ocasión). Los padres de la novia, y sus seres queridos, la esperan en la entrada del recinto. Al culminar la ceremonia, se recita al unísono un shahad que dice cuanto sigue:

Raag Suhi(compuesto por Guru Nanak)


Hum ghar saajan aye
Amigos que han llegado a nuestro hogar:
El Verdadero es quién les ha reunido en este encuentro.
A través del amor hemos encontrado la Gracia del Señor,
Y hemos compartido esta alegría con almas buenas;
Así hemos logrado aquello que hemos anhelado
Nuestro deseo es encontrarlo cada día
Mi hogar está bendecido
Hay una música interminable sonando
para los amigos que llegan a nuestro hogar.

Después de recitado el shahad, el ardas es ofrecido.
Entonces el milni, o encuentro, toma lugar. Esencialmente se realiza entre el padre de la chica y el del novio; aunque se da en algunos casos que personas cercanas pueden participar, tales como abuelos, tíos, hermanos. Los padres (o el que hubiere de participar) se intercambian guirnaldas y abrazos. El barat prosigue entonces dentro de la casa.

Lo siguiente es darle la solemnidad del caso al matrimonio. El Granth Sahib es entronado en un pedestal. Raagis recitan shahads mientras la congregación toma lugar, y después de rendir reverencias al Libro Sagrado, se sientan en el suelo mirando el Granth Sahib. Los novios se sientan en un lugar especialmente establecido. La novia es escoltada por sus hermanos y amigos a su lugar, a la izquierda.

Acto seguido, el siguiente shahad es recitado:

Sloka in Raag Sri(Compuesto por Guru Nanak)


Kita lodiye kam so har pai akhiye
Para buscar suceso en cualquier emprendimiento, hay recurrir al Señor
Por la Gracia de Sus enseñanzas, tus objetivos serán alcanzados.
En compañía de hombres sagrados, bebe el néctar
El tesoro de la bondad
Oh, Tú que espantas los miedos, que proteges a Tu servidor.
(Sayeth) Nanak, cantando Sus alabanzas uno puede alcanzar al Señor

La ceremonia actual comienza con una ofrenda del ardas, en la que sólo los novios y sus padres permanecen de pie, mientras los demás presentes están sentados. Luego de finalizar el ardas, se rinde reverencias al Granth Sahib y toman asiento.

Entonces el granthi toma el vak (recitando el primer shahad, de una página abierta al azar, el cual en muchos casos comienza en la página anterior).

Lo siguiente es que el padre de la novia tome posición detrás de la pareja, y coloque en la mano de su hija el borde de un palla, o estola, el cual los novios tienen alrededor de su cuello. (El simbolismo es equivalente al Kenya dan o la costumbre oriental de “Dar a la novia”.) Este acto es acompañado por el siguiente sloka recitado por los raagis:

Sloka en Raag Ramkali
(Compuesto por el Guru Arjan – Quinto Guru)

Ustad ninda, Nanak, ji maik hab vanjayi chodiya
Kah kichh tiyagi,
Habay sak kudavay dite tau pallai tehnde laagi

Me he hecho inmune a las alabanzas y a las críticas,
Oh Nanak, y he renunciado a todo;
He visto todas las posibilidades de la falsedad
Hoy he tomado el palla en señal de unión.

La siguiente son los cuatro lavan (los cuatro votos de matrimonio en forma de verso – ver I, II, III y IV, seguidamente) y la circunvalación del Granth Sahib. Cada lav es primero leído por un granthi, el raagis entonces lo declamo al ritmo de una canción. En este momento los novios se inclinan, luego se yerguen y caminan lentamente (en el sentido de las agujas, con el novio a la cabeza) alrededor del lugar donde fue colocado el Libro. Al momento en que ellos retornan a su lugar original, el ceremonial es terminado. Una vez más se rinde reverencia al Granth Sahib y se toma asiento. Entonces el segundo, tercero y cuarto lavs son repetidos de manera similar; primero leído por los granthis y luego recitados por el raagis. Durante el cuarto lav, se da la costumbre de realizar una lluvia de pétalos de rosa sobre la pareja mientras éstos caminan.

Raag Suhi
(Composición de Guru Ram Das – Cuarto Guru)
Har pahldi lav parvirti karma dridaya Bal
Ram jio
I
En la Primera Ronda, el Señor Desea que estés firme
En el cumplimiento de tus deberes
Recibe las Palabras del Creador, así como los Vedas
Indican el sendero del deber y la manera de
Evitar las malas acciones
Sé firme en la bondad, medita acerca del Nombre del Señor, el cual los Smritis (Las escrituras Védicas) han elogiado.
Adora al Verdadero y Perfecto Señor, cuya Gracia te liberará de todos los pecados.
El Nombre del Señor prevalecerá siempre y su gracia verdadera descenderá hasta ti
Dijo Nanak, con esta Primera Ronda, el matrimonio ha sido iniciado.

II
Har doojdi lav Satgur purukh milaya bal Ram jio
En la Segunda Ronda, tu Dios ha consentido la unión con tu pareja
Encomendándote a aquél que no Tiene Miedos, tu viertes la mancha del Ego, la cual cede ante la Gracia del Señor
Rinde deferencias al Divino, y canta Sus Alabanzas
Que revelan la presencia del Señor
En todas las almas habita el Señor
Y él llena a todos los seres
Dijo Nanak, con la Segunda Ronda una felicidad toda no celebrada está en su interior.

III
Har teejdi lav man chao bhiya bairagiya Bal
Ram jio

Con la Tercera Ronda la mente anhela por la impasibilidad
En compañía de las buenas almas, uno es afortunado al encontrar al Señor
El Señor puro es alcanzado y uno canta Sus Alabanzas
Las almas buenas ven al Grande e intentan describir lo indescriptible
En cada alma resuena la canción del Divino, y uno recita el Nombre si fue bendecida.
Dijo Nanak, en la Tercera Ronda (la semilla de) la impasibilidad crece en la mente.

IV
Har chouthdi lav man sahaj bhiya Har paiya
Bal Ram jio

En la Cuarta Ronda la mente es iluminada y la realización del Señor es lograda.
Por la Gracia del Señor la mente obtiene tanto la satisfacción como la dulzura de la Presencia del Señor, la cual se siente en cuerpo y alma.
La euforia de este momento complace al Señor
Y yo me siento aún más cerca de El
Los deseos del corazón son satisfechos
Y en mí está la bendición de su Gracia
El Maestro ha ordenado este matrimonio
Y el corazón de la novia late lleno de gozo
Dijo Nanak, con la Cuarta Ronda
he alcanzado al Señor Eterno
Inmediatamente después, se recitan seis versos del Anan Sahib.
Raag Ramkali
Anan bhiya meri maye Satguru mai paiya
El primer verso expresa la alegría de alcanzar al Señor.
El segundo exhorta a los devotos a mantener la unión y nunca olvidar que el Señor es fuente de gozo y satisfacciones.
El tercero implora al Señor para que nos de su sabiduría, y que nunca lo olvidemos.
El quinto explica que la habilidad para adorar al Señor, sólo es alcanza por el buen sino.
El verso final describe como, recitando este bani, como uno puede aspirar a la unión con el Señor, a verter el dolor y el pecado y a alcanzar su gracia.
El siguiente shahad a ser recitado está detallado debajo, y connota el goza de la novia al tomar a un compañero de por vida. (Aquí, de nuevo, el shahad, es un tributo a Dios, y expresa la alegría por alcanzar el estado de armonía con el Todopoderoso. Es adoptado como una parte del ritual del Anan Karaj).

Raag Sri(composición de Guru Ram Das – Cuarto Guru)


Vivah hoa mere Babula

Oh padre mío, me he casado bajo la Gracia del Guru y he alcanzado al Señor
La oscuridad de la ignorancia ha sido espantada
Y he cumplido con convicción los deseos del Señor.
Los conocimientos y la sabiduría del Guru me han iluminado, las tinieblas se han disipado y he encontrado
La gracia de la Joya Divina
La quemadura del ego ha desaparecido, mi dolor fue aliviado al beber del conocimiento del Divino.
He alcanzado al Eterno e Indestructible
El cual es Inmortal y Omnipresente.
Oh, padre mío, me he casado bajo la gracia del Guru
Y he alcanzado al Señor

Entonces, lo siguiente es rezar un shahad para significar que todos los deseos han sido satisfechos por la Gracia de Dios:


Raag Vadhans
(Composición de Guru Arjan – El Quinto Guru)


Poori asa ji meri mansa
Oh mi Señor, todas mis expectativas y deseos han sido satisfechos
Mientras yo estoy vacío, Señor, tu posees todas las Virtudes
Oh, Señor, Tú encarnas todos los atributos,
¿con qué palabra puedo alabarte?
Tú olvidas mis faltas, perdonándome instantáneamente
Yo he sido bendecido por los Nueve Tesoros (de tu Nombre) y estoy en gracia.
Dijo Nanak, he encontrado al Señor en mi interior, y todas mis tristezas han sido expulsadas.

Al final, el ardas es ofrendado una vez más. Luego, la congregación presta reverencia al Granth Sahib y vuelve a su posición. Un vak entonces es tomado por el granthi. Después, mientras el khada prasad es distribuido entre todos, y la pareja recibe las felicitaciones y los saludos correspondientes, cuidando siempre de que nadie le de la espalda al Granth Sahib.

EL PUNJAB
El Punjab (panj, cinco; ah, agua o río), tierra de los cinco ríos, es la cuna de la fe Sikh. Es también una encrucijada geográfica. Aquellos que realizaron incursiones y las invasiones (griegos, persas, mongoles, turcos, afganos) a la India atravesaron por estas tierras. La épica guerra de Mahabharat fue librada en Kurukshetra. La Indo civilización, la influencia budista en tiempos de Mauryan, Kanishka, todos dejaron una marca. Así, étnica y culturalmente, la gente de la región es el producto de muchas influencias.

El terreno enteramente es un plano, que desciende desde Himalaya en el norte hacia el desierto de Thar, al oeste. El clima varía entre calores intensos y fríos no muy prolongados, con lluvias de verano e invierno. Estos factores han determinado que la ocupación desde siempre de la gente se la del campo. El advenimiento de canales de irrigación, a finales del siglo 19, benefició al decisivo desarrollo de las áreas cultivables, y al progreso de los trabajadores del campo.

En medio de estas circunstancias, de este legado, la fe Sikh fue desenvuelta. La gran mayoría de los casi ochenta millones de Sikh se encuentran en el Panjab. Entre aquéllos que vivan en otras regiones, es muy difícil no encontrar ascendientes que pertenezcan al Panjab. Donde fuera que estén, ellos son distinguidos por sus barbas y por sus turbantes coloridos.

Los Sikhs poseen muchas similitudes con los Punjabis. La experiencia histórica los ha hecho sobrevivientes y hospitalarios; también generosos y con el deleite por la vida. Esto está expresado en un viejo dicho: Khada peeta laye da, rehnda Ndir Shahe da – Lo que se consume es valioso, lo que resta es para Nadir Shah.

Los Sikhs son el ejemplo de una fe que resistió a las persecuciones y a situaciones extremas. Existen numerosos ejemplos en la historia. Uno de los más notables, en tiempos recientes, es el caso de la morcha (agitación) de 1922 relacionada con Guru ka Bagh, en la que se persiguió la reforma de los gurdwaras, y el Akalis desafió a la administración y enfrentó la brutalidad policial, manteniéndose firmes en su postura de la no violencia. El Gobierno finalmente concedió lo demandado por el Akalis. Mahatma Gandhi, como consecuencia de lo mencionado, envió un telegrama a Baba Kharak Singh: “La primera decisiva batalla por la independencia ha sido ganada. Congratulaciones”. Poco después, Pandit Madan Mohan Malviya, en un discurso cuando visitó Amritsar, dijo: “No puedo evitar pedir que en cada hogar hindú haya al menos un niño varón iniciado en el Khalsa. Lo que veo ante mis ojos es un milagro que va a quedar en nuestra historia (en el Gopal Singh, 1979, p. 657).

Los Sikhs generalmente están prestos para recibir una ofensa, y para aceptar una disculpa. Una excepción se da cuando su fe o sus símbolos son ridiculizados. Por otra parte, ellos tienen un sentido del humor innato. Se dice que la mayoría de las bromas sobre Sikhs fueron inventadas por ellos mismos. Ellos pueden ser impetuosos, llenos de confianza, y en algunas situaciones, agresivos, pero con caballerosidad, con la capacidad de llegar a un gran y razonable acuerdo.

Históricamente, Punjab fue una zona de economía agraria. La gente es conocida como idónea para las actividades del campo. Los Sikhs también son históricamente buenos soldados. A su vez, son reconocidos artesanos, carpinteros, trabajadores del metal y mecánicos, creativos e inventivos en su carácter. Ellos crearon maquinaria agrícola y suplementos de agricultura a precios menores que los industriales.

Los Sikhs también han dejado su marca en el deporte, en los servicios civiles, en la industria, en las profesiones, en las artes, de hecho, en todos los aspectos de la vida nacional. En resumen, ellos son un importante segmento dentro de la diversidad, o variedad de culturas, que presenta la India.

Todo grupo social tiene héroes. Éste podría ser un elemento necesario para lograr la cohesión y hasta la supervivencia de una fraternidad. Todo aquel que enfrentó la adversidad y la hostilidad durante su evolución, de seguro tendrá entre sus integrantes un mártir. Si bien estas consideraciones son relevantes para entender la fe Sikh, existe una razón aún más profunda y fundamental a ser tenida en cuenta; la completa y absoluta fe hacia un Dios y a su credo: El amor implica sacrificio si no la sumisión total. Si un Sikh está llamado a amar y someterse al Único Dios, entonces ella o él también debe estar preparado para sacrificar todo, inclusive su vida, por ese amor. Mucho antes de que los Sikhs sufrieran la persecución, Guru Nanak escribió: (Adi Granth, shloka 20, p. 1412):

Jau tau prem khelan ka chau…

Si estás ansioso por complacer en (el juego de) el amor,
Ven, únete a mí con tu cabeza colocada en la palma de tu mano.
Deberías transitar por este sendero
Ofrece tu cabeza sin reparos,
Como si fuera un favor (para cualquiera)

Así, la historia Sikh recuenta los relatos de muchos mártires y héroes. Guru Arjan fue el primer mártir de la nueva fe. Siete décadas después, Guru Teg Bahadur se convirtió en el segundo. Ambos prefirieron sacrificar sus vidas antes de no ser fieles a sus principios, y no sucumbieron ante tentación alguna. El quinto Guru fue sometido a terribles torturas antes de que su alma abandonase su cuerpo. El noveno Guru, antes de ser decapitado, fue obligado a atestiguar la ejecución de todo fieles Sikhs: Bhai Mati Das y Bhai Diala. Ellos soportaron el suplicio como Bhana (voluntad de Dios) y encontraron el final con plegarias en sus labios.


Los Panj Piarey, que significa los Cinco Amados, quienes son el núcleo del Khalsa, son también considerados mártires, ya que voluntariamente ofrecieron en sacrificio sus vidas ante el requerimiento del Guru.


Los cuatro hijos de Guru Gogind Singh son todos mártires. Ajit Singh y Jhujhar Singh, a los 18 y 14 años respectivamente, cayeron en la batalla de Chamkaur. Los dos menores, Zorawar Singh (nueve años) y Fateh Singh (seis años), fueron ejecutados al haber rehusado convertirse al Islam.

Los cuarenta que repudiaron al Guru en Arnandpur y que pocos días después fueron a ayudarlo en Khidraana (ahora Mukstar), donde fueron asesinados, son conocidos como Chali mukte (los cuarenta emancipados).

Todos ellos tienen especiales menciones en el ardas.

Banda Singh Bahadur, a quien el décimo Guru en 1708 encargó personalmente la misión en el Panjab, peleó numerosas batallas contra los Mongoles, hasta que fue capturado y ejecutado en Delhi en 1716.
Durante gran parte del siglo 18, hubo tumultos y conflictos en el Punjab. Allí se vio el decaimiento del poder mongol debido a una serie de variadas circunstancias – gobernantes débiles en Delhi, la actitud desafiante de los Sikh, las numerosas incursiones de Nadir Shah y Ahmed Shah Abdali. Los Sikhs fueron hostilmente perseguidos durante este periodo de tiempo, mas resistieron y fueron fieles a su fe. Muchos fueron martirizados: Bhai Tara Singh, Bhai Mani Singh, Bhai Bota Singh, Bhai Taru Singh, Subeg Singh, Shahbaz Singh, por nombrar a pocos.

La más sagrada de las urnas de los Sikhs, el Harimandir, fue dos veces profanada y vengada en igual oportunidades. Primero, en 1737, cuando Masse Khan (conocido como Massa Ranghar), un oficial mongol, junto con sus súbditos, ingresó al lugar sagrado de los Sikhs a caballo, y realizó el sacrilegio. Esto fue vengado por bhai Mehtab Singh y por Bhai Sukha Singh quienes fueron a Amritsar, recuperaron los objetos sagrados, asesinaron a Massa Ranghar y escaparon. Tiempo después fueron capturados y asesinados.

En 1757, el Harimandir fue demolido por orden de Ahmed Shah Abdali. Baba Dip Singh y muchos otros compañeros fueron martirizados mientras lideraban una fuerza Sikh que buscaba vengar la profanación. Hubo tiempo en que la cabeza de los Sikhs tenía precio, y en donde fueron tratados como animales.
En 1748 Muin-ud-Din o Mir Mannu fue nombrado gobernador de Lahore y Multan. Una vez firme en el cargo, éste se puso en campaña por suprimir la fe Sikh (G.C. Narang, 1992, p. 127). Su objetivo fue, en términos de S.M. Latif “extirparlos de la nación” (mencionado por Narang).
Esa persecución aparentemente le sirvió de combustible para mantenerse firmes en su fe.

Mencionado en el manuscrito en persa llamado Ibrat Hamah:

Manu asadi datri asi Manu de So-ay
Jiyon jiyon Manu vadhada gharin gharin asi hoey
Manu es la hoz, y también es la planta
Corta la mayor parte de nosotros, la mayor parte de nuestros hogares

Entonces surgieron dos ghallugharas (masacres u holocaustos): el chhota (pequeño) y el vahada (el grande), respectivamente en 1746 y 1762. Un número estimado de 20.000 sikhs – hombres, mujeres y niños – fueron asesinados durante estos dos episodios.
El heroísmo y el sacrificio continuaron bajo la dominación británica, ya sea por la lucha por la libertad nacional o por cuestiones religiosas. El movimiento Kuka

Ghadar (revolución), el morchas (agitaciones) por las reformas del gurdwara, el episodio Komagata Maru, la martirización de Bhagat Singh, y muchos otros episodios donde fueron enviados a las prisiones o, peor, fueron enviados a kala pani (la encarcelación de por vida en el Andamans).
La gallardía de las fuerzas armadas de la India, antes y después de la independencia, es reconocida justamente. En ese sentido, los oficiales y soldados Sikh ocuparon un lugar de orgullo.
El llamado de la patria o de la fe siempre recibió una respuesta favorable inmediata de los Sikhs.

Sus Festividades

Está en la naturaleza de los Sikhs el festejo de aniversarios o de eventos históricos. En muchos casos, inclusive, tienen como festividad fechas relacionadas con hechos trágicos, las cuales están cargadas de un aura bulliciosa, a fin de honrar los sacrificios heroicos. En razón de la congregación de gente, el día festivo es llamado mela, encuentro. En ciertas ocasiones, especialmente en áreas rurales pero también en ciudades, las festividades atraen comerciantes. Por ello, una mela a veces está asociada con un mercado en donde, productos son vendidos y comprados. El entretenimiento no se queda atrás. Varios shows y juegos son organizados.


Existen numerosos eventos en el calendario. Muchos llevan un énfasis local. Otros tienen una observancia generalizada. Hay algunos, sin embargo, que son esenciales, y deben ser celebrados por un Sikh sea donde éste estuviere.

Baisakhi: es el único festival fijado de acuerdo al calendario solar, los 13 de abril (una vez cada 36 años cae 14 de abril). Los otros están marcados de acuerdo al calendario lunar, de ahí que la fecha varía de año en año. Baisakhi es el primer día de Baisakh, el primer mes del calendario Bikdrami. Es, entre otras formas, visto como un festival de la cosecha en el Panjab.


Para los Sikhs, la práctica de reunirse en este día para rendir homenaje al Guru fue creada a partir del Tercer Guru, Amar Das, hace casi 450 años. Desde 1699, la fecha ha adquirido un gran significado, ya que marca el día en que Guru Gobind Singh transformó a los Sikhs en una fraternidad. Este es por tanto el aniversario del Khalsa.


La ocasión es celebrada con entusiasmo. Akhand paaths y kirtans son tomados en la mayoría de los gurdwaras. El langar es servido. Particularmente en centros importantes, la ceremonia de iniciación (amrit) es organizada para inducir a los jóvenes (e incluso a los de mayor edad) al ingreso a la hermandad del Khalsa. En algunos lugares, en especial, áreas rurales y pequeños pueblos, se instalan algunos puestos en donde las personas venden comida y diversos enseres. El comercio de ganado, carrera de animales, y todo tipo de deportes y contiendas son organizados.


Un gran número de eventos que se realizan en este día adquieren gran notoriedad. Especial mención se merece el Jalianvala Bagh en Amritsar donde, en este día del año 1919, un grupo de civiles desarmados, la mayor parte Sikhs, fueron el blanco de las balas imperiales.

Diwali o Dipavali: El festival de las luces, es celebrado en Amavasya (el último día de la luna menguante) en el mes de Kartik (octubre-noviembre). Desde tiempos inmemoriales, los Hindús observaron este día en honor y alabanza a Lakshmi, consorte de Vishnu y diosa de la riqueza y la belleza. La práctica de iluminar las casas con lámparas de aceite fue evidentemente introducido para echar a los espíritus malignos de la oscuridad. Está también relacionado con el retorno a Ayodhya de Lord Rama, al final de sus catorce años de exilio y despu´çes de haber derrotado a Ravana en una batalla épica – la celebración de una victoria del bien sobre el mal.


Guru Amar Das había iniciado la práctica de requerir a los Sikhs que se acerquen a Goindwal en ocasión del Diwali, independientemente al Baisakhi. Así, el día se convirtió en una ocasión anual para que los Sikhs puedan congregarse en pos del Guru.


A comienzos del siglo 17, cerca de 1620, el retorno a Amritsar de Guru Har Gobind Sing después de ser liberado del fuerte de Gwailor, coincide con esta fecha. Los venerados Sikhs, Baba Buddha…

Competiciones en varias habilidades, incluyendo el gatka (un entrenamiento preliminar para pelear con maza), son organizadas. Hoy en día, los melas son celebrados en otros lugares también, aunque quizá, con menos despliegue.

Gurpurab: es la observancia de un evento relacionado con la vida de los Gurus. Cuatro entre ellos son preeminentes.
El principal Gurpurab es el aniversario de nacimiento de Guru Nanak, el fundador de la fe. Este día es celebrado universalmente, no importa dónde se encuentre el Sikh, en el día de luna llena del mes de Kartik (octubre-noviembre).

El aniversario del martirio de Guru Arjan cae el cuarto día del mes de Jesht (mayo-junio). Algo distintivo en esta festividad es el chhabils (lugar donde es posible tomar agua). Agua fría, invariablemente endulzada, es servida por voluntarios a los caminantes y peregrinos.

El aniversario del martirio de Guru Teg Bahadur cae el quinto día de la luna creciente en el mes de Maghar (noviembre-diciembre). Si bien es una fecha ampliamente celebrada, los centros principales son los gurdwaras Sis Ganj y Rakah Ganj en Delhi.

El aniversario de Guru Gobind Sing es celebrado en el séptimo día de la luna creciente, en el mes de Poh (Diciembre-Enero).


Otros días festejados son los natalicios, nombramiento y muerte de los Gurus, así como también ocasiones históricas, tales como la designación del Granth Sahib en el Harimandir. También, el día en que el décimo Guru designó al Libro Sagrado como el Guru Eterno; a su vez, se celebra los días de martirio de los cuatro hijos del décimo Guru.

La fe Sikh se organizó y creció en el Punjab. Es en esta tierra donde todos los Sikhs tienen sus raíces.
Por una serie de razones, que en muchos casos obedece a la intrepidez de los Sikhs, muchos se aventuraron hacia tierras lejanas a sus hogares.

La partición del país en 1947, cuando el Punjab fue dividido, impulsó la migración a otras partes de la India y a otros países.

Los primeros movimientos se iniciaron en la última parte del siglo 19. Los Sikhs fueron a Inglaterra, Canadá y California. Algunos fueron llevados por los Británicos a HongKong y Shanghai como policías. África del este también fue un destino para ellos, en la época en que se iniciaron las instalaciones de las vías del tren por aquellas tierras. Algunos fueron a Panamá, cuando se empezaron los trabajos de construcción del canal. Otros se mudaron a Tailandia, Malasia, Singapur e Indonesia como comerciantes textiles. Los Sikhs también fueron a Afganistán, Irán, Iraq, Burma (ahora Myanmar), Filipinas, china y a numerosos países, por lo general, del Imperio Británico.

Hoy en día, los Sikhs también son encontrados en Europa, ya sea en Francia, Alemania, Italia y Bélgica. También los hombres de esta fe se radicaron en Nepal, Japón, Australia, Nueva Zelanda y en algunos países de América del Sur.

En el lugar en que ellos estén en un número apropiado, construyen gurdwaras; en ocasiones más de una en el mismo país. Cuando la cantidad de Sikhs es bajo en un determinado lugar, ellos conservan el Granth Sahib en los hogares de los seguidores de la fe.

En cuanto a sus ocupaciones, los Sikhs se ganaron un aceptable lugar en todos los campos de la vida social y profesional. En algunos países, ellos ya tienen segundas y terceras generaciones. Muchos de estos han logrado éxitos muy importantes. Hubo un miembro del Congreso de los Estados Unidos Sikh. También los hubo del Parlamento en Londres y Ottawa, y miembros de cuerpos municipales en algunos países.

A su vez, existen muchos exitosos empresarios Sikhs, abogados, jueces, físicos, arquitectos, ingenieros y otros profesionales a lo largo del mundo entero; entre los cuales, muchos realizaron valiosísimos aportes a la comunidad.